Biografie von Plutarch

/> Mann. Die Heimatstadt von Plutarch ist Heronen, in der griechischen Region Boeotia.
Alle Mitglieder seiner Familie sind notwendigerweise gebildet und kultiviert, notwendigerweise
hoch im Geiste und gekennzeichnet durch tadelloses Verhalten. Über seine Frau Timoxene
spricht Plutarch oft in seinen Schriften und spricht immer im höchsten
Tonfall. Sie war nicht nur eine liebevolle Ehefrau, sondern sie wurde von verschiedenen weiblichen Schwächen überwältigt,
wie Kleider. Sie wurde geliebt für ihre Einfachheit des Charakters, für die Natürlichkeit ihres Verhaltens, für ihre
Mäßigung und Aufmerksamkeit.
Plutarch hatte vier Söhne und eine Tochter, die, wie einer der Söhne,
in der Kindheit starb. Plutarch liebte seine Familie so sehr, dass er
seinen Mitgliedern sogar seine eigenen Werke widmete und anlässlich des Todes seiner Tochter eine
eine erhabene, tröstende Botschaft an seine eigene Frau.
Es ist über viele Reisen von Plutarch bekannt. Er reiste nach Alexandria, dem Zentrum von
der damaligen Bildung, in Athen erzogen wurde, besuchte Sparta
Plataea, Thermopylae in Korinth, Rom und anderen historischen Orten in Italien, sondern
auch in Sardes (Malaya Aziya).
Es gibt Informationen über die philosophisch-moralische
Schule, die er in Chironey gegründet hat.
Kreative Aktivität
Selbst wenn wir die falschen und zweifelhaften Werke von Plutarch ausschließen, ist die
Liste der ziemlich zuverlässigen und darüber hinaus vorhandenen Schriften im
Vergleich zu anderen Autoren immens. Wir haben zuerst die Werke erreicht
historischer und philosophischer Charakter: 2 Arbeiten über Platon, 6 – gegen Stoiker und
Epikureer. Darüber hinaus gibt es Werke zu den Problemen der
Kosmologie und Astronomie, Psychologie, Ethik, Politik, Familienleben,
Pädagogik, Antiquariatsgeschichte. Plutarch schrieb mehrere Traktate
religiösen und religiös-mythischen Inhalts. Besonders ist es notwendig,
seine Werke von moralischem Inhalt herauszuheben, wo er
zum Beispiel menschliche Leidenschaften wie Habgier, Wut, Neugier analysiert. Zu
sehr schwierig in ihrem Gegenstand können Feste und Bankettgespräche gehören
, die man als ein besonderes literarisches Genre bezeichnen kann, sowie
Spruchsammlungen. Alle diese Arbeiten sind ein gemeinsamer Abschnitt,
gewöhnlich tragen sie den obskuren Namen Moralia. In diesem Abschnitt sind moralische
Schriften jedoch sehr weit verbreitet, und ohne diese Moral gibt Plutarch
fast keine Abhandlung ab.
Ein besonderer Teil der Werke von Plutarch, und auch riesig, auch sehr beliebt in
allen Zeitaltern, und vielleicht noch populärer als Moralia, ist
„Vergleichende Biographien“. Hier finden Sie streng historische
Daten und Moralistik und Leidenschaft für die Kunst des Porträts, der Philosophie und der
Fiktion.
Plutarch und antike Literatur.
Antike Weltsicht und antike künstlerische Praxis basieren auf der
Intuition eines lebendigen, belebten und intelligenten Kosmos, der immer sichtbar und
Hörbarer, immer sinnlich wahrgenommener, ganz materieller Raum
mit einer festen Erde in der Mitte und mit dem Himmel als Region der ewigen und richtigen
Bewegung des Firmaments. All dies ist natürlich durch die
Art der soziohistorischen Entwicklung der Antike vorgegeben. Während
nachfolgende Kultur zuerst von dem einzelnen kam, absolut oder
relativ, sowie von der Gesellschaft und nur dann kommen, um Natur und Kosmos,
alten Gedanken, im Gegenteil, kam von dem visuellen givens sinnlichen
materiellen Kosmos, und nur dann daraus für die Theorie der zu dem Schluss,
Persönlichkeit und Gesellschaft. Dies bestimmt für immer ein emphatisches
Material, das heißt, die architektonischen und bildhauerischen Bilder des antiken
Kunstkonstruktionen, die wir sicherlich in Plutarch finden. Die
sinnlich-materielle Kosmologie ist also der Ausgangspunkt
von Plutarchs Weltsicht und Kreativität.
Plutarch und die klassische Periode der antiken
Literatur.
Da die antike Literatur seit mehr als einem Jahrtausend existierte,
durchlief sie viele verschiedene Perioden ihrer Entwicklung. Die Kosmologie der klassischen Periode,
nämlich die Hochklassiker, ist die Lehre vom Universum im platonischen „Timaios“.
Hier wird ein klares und deutliches Bild des lebendigen und materiell-sensorischen
Kosmos mit allen Details der materiellen Sphäre des Kosmos gegeben. Deshalb ist
Plutarch in erster Linie Platonist.
Plutarch fand im klassischen Platonismus in erster Linie die Lehre von
Gott, aber nicht in der Form eines naiven Dogmas, sondern in der Form eines bedachten
Seins, und darüber hinaus eines einzigen Wesens, das die Grenze und eine Gelegenheit für
jedes Teilwesen und für jede Vielheit ist. Plutarch ist zutiefst
davon überzeugt, dass, wenn es partiell, veränderlich und unvollendet ist,
es ein Ganzes, Ganzes, Unwandelbares und
Vollkommenes gibt. „Es ist nicht eine göttliche Pluralität, wie jeder von
uns, eine vielfältigen Sammlung von Tausenden von verschiedenen Teilchen darstellen,
sind in dem veränderten und künstlichen gemischt. Aber wir müssen
dringend Öffentlichkeit war, da es nur eine ist. Die Vielfalt der
weil sie sich von den Dingen, ist dann auch das Nichts „(“ Ein „E“ in Delphi „ 20).
“ Ewig unveränderlich und rein Charakteristische und ungemischt „(ebenda). Sein von
“ Soweit möglich, eine Übereinstimmung zwischen dem wankelmütigen Sensation und zu finden
verständlich und unveränderliche Idee, so ist es eine Reflexion nachgibt oder eine
andere für etwas illusorisch Idee der göttlichen Gnade und Glück „
(ebenda, 21) so ein Spiegelbild der göttlichen Vollkommenheit ist das erste.
ganzen Raum dies angegeben ist bereits in der hier Abhandlung zitiert (21).“ Alle
das ist in irgendeiner Weise in den Kosmos inhärent, b Ostvo vereint sich in seiner Essenz und bewahrt
eine schwache Körpersubstanz vor der Zerstörung. „

er schreibt seine eigenen Kommentare über den platonischen „Timaios“. In seiner Abhandlung „über die
Entstehung der Seele im“ Timaios „Plato“ Plutarch entwickelt rein
platonisch Geist der Lehre von der Idee und der Sache der ewigen, aber die chaotischen
Existenz der Materie, über die Umwandlung des göttlichen Demiurgen dieser Angelegenheit in
der Schönheit, Ordnung und Ordnung existiert nun Raum, die Schaffung ewig und
die Ordnung unveränderliche Bewegung des Himmels mit
Aktivität der Weltseele und die ewige Schönheit der Lebewesen, animiert und
angemessene Raum. Tatsächlich sich in seinem Aufbau eines idealen Plato
der Schönheit des Kosmos, wie wir in seinem Dialog „Timaios“ finden, war er auf der Höhe der
es klassischen Vorstellungen von Raum.
Repräsentation ist ein Traum und Plutarch, der in jeder Hinsicht die Schönheit eines
vollkommenen, aber vollkommen sinnlich-materiellen Kosmos preist.
Aber auch hier, auf dem Höhepunkt seiner theoretischen Weltsicht, beginnt Plutarch
eine gewisse Instabilität und sogar die Ambiguität seiner
philosophischen Position zu zeigen. Als Platon seinen Kosmos baute, kam es ihm nie in den
Sinn, Gut und Böse zu kontrastieren. Es genügte ihm,
daß der ewige göttliche Geist mit seinen ewigen Ideen ein
für
allemal die formlose und ungeordnete Materie formalisierte, aus der auch der ewige und für immer schöne Kosmos erschien. Ein ganz neuer Farbton bringt
Plutarch in diesen klassischen Optimismus. In dieser Abhandlung über die Herkunft
Seelen „Timaios“, beginnt er plötzlich über die Tatsache zu sprechen, dass nicht alle
unordentlich Angelegenheit durch die Demiurgen, gesetzt wurde, dass große, um
seine Flächen bis zur Gegenwart und dass die chaotischen bleiben
chaotische Materie (wie es scheint, die ewigen, auch) und jetzt wird immer der
Anfang aller Unordnung sein, alle Katastrophen in der Natur und in der Gesellschaft, das heißt,
einfach gesprochen, die böse Seele der Welt. In diesem Sinne interpretiert Plutarch alle
wichtigen alten Philosophen – Heraklit, Parmenides, Demokrit, sogar
Platon und sogar Aristoteles.
Plutarch und Hellenismus.
Für die Klassiker der VI-IV-Jahrhunderte. Auf BC folgte eine Überarbeitung der Klassiker,
die gewöhnlich nicht als Periode des Hellenismus, sondern als Periode des Hellenismus bezeichnet wird.
Das Wesen des Hellenismus liegt in der subjektiven Rekonstruktion des klassischen
Ideals, in seiner logischen Konstruktion und emotional-intimen
Erfahrung und Erfassung. Da Plutarch in der hellenistischen Zeit agierte,
beruhen seine Weltanschauung und künstlerische Praxis nicht auf dem reinen
Platonismus, sondern auf seiner subjektiven und immanenten subjektiven
Interpretation. Plutarch ist ein subjektiv denkender Dolmetscher des
Platonismus unter den Bedingungen der Bewahrung des kosmologischen Objektivismus als Ganzes.
Plutarch und die Anfangszeit des Hellenismus.
Plutarch lebte nicht im Zeitalter des ersten Hellenismus (III-I Jh. V. Chr.), Sondern
unmittelbar danach. Und doch das Siegel dieses ersten Hellenismus
entpuppte sich entschieden als charakteristisch für den gesamten Plutarch. Diese
anfängliche Periode des Hellenismus beeinflußte Plutarch mit seinen drei
philosophischen Schulen – Stoizismus, Epicureanism und Skeptizismus nicht. Diese Schulen
entstanden als Schutzmaßnahme für Individualismus und
Subjektivismus, die zu dieser Zeit auftauchten. Es war notwendig, ein strenges und hartes Thema zu erziehen und
seinen inneren Frieden vor der wachsenden Masse der hellenistischen
Römischen Reiche zu bewahren. Plutarch war fremd und harte Strenge des Stoiker und
sorglos naslazhdenchestva Epikureer und vollständige Ablehnung jegliche
logischen Aufbau Skeptiker.
Von allen Aspekten des wachsenden Subjektivismus war Plutarch näher
eine kleine, bescheidene und einfache menschliche Person mit ihren täglichen
Bindungen, mit ihrer Liebe zur Familie und zu ihren Heimatorten und mit ihrem weichen,
tief empfundenen Patriotismus.
Die Anfangszeit des Hellenismus mit seinen drei philosophischen Schulen – Stoizismus,
Epikureismus und Skeptizismus – war für Plutarch eine zu harte
philosophische Position. Als Philosoph des Hellenismus hat Plutarch natürlich auch
die menschliche Persönlichkeit hervorgehoben und wollte auch ein persönlich
durchdachtes und zutiefst erlebtes Bild der objektiven Kosmologie vermitteln. Aber
diese drei Grundschulen des elementaren Hellenismus waren ihm
zu streng und zu anspruchsvoll, zu abstrakt und kompromißlos. Oben
bereits festgestellt, dass zum Zeitpunkt intimen menschlichen Subjekt spricht
von den Stoikern als das, nicht als prinzipien wie die Epikureer, und nicht so nicht so schwerwiegend war
hoffnungslos anarchisch wie Skeptiker. Das menschliche Subjekt hat sich
hier auf sehr eigenartige Weise gezeigt, angefangen von seiner täglichen Routine und
endend mit verschiedenen Formen von Sentimentalität, Romantik und irgendwelchen
psychologischen Launen. Es gab zwei solche Tendenzen des frühen Hellenismus,
die nicht nur einen positiven Effekt auf Plutarch hatten, sondern oft sogar
andere Formen der subjektiven menschlichen Orientierung in Plutarch übertrafen.
Die erste solche Tendenz in Plutarch ist ein Gewohnheitsrecht und ziemlich philistinisch
persönliche Orientierung. Dieser Bytovismus füllte alle
Stimmungen von Plutarch entscheidend aus und erreichte volle Leichtigkeit, zu alltäglichen
Begrenzungen, zu bedeutungsloser Ausführlichkeit und es ist möglich, direkt zu sagen, zu
schwatzen. Aber von Menander bis Plutarch sind schließlich mehrere Jahrhunderte vergangen, und
rein inländische Analysen in den Tagen Plutarchs sind bereits überholt. Was bedeutete dann
die Bedeutung von Dutzenden und Hunderten von Seiten von Gerede über die Themen des
täglichen Lebens und zufällige Anekdoten? Und für Plutarch gab es eine sehr
große Bedeutung. Auf der Grundlage eines solchen ständigen Alltags erschien die Psychologie eines
kleinen Mannes, die Tendenz war, sich vor grandiosem und
zu harte Probleme. Oder vielmehr, schwere Probleme wurden hier nicht
beseitigt, sondern es wurde eine psychologische Möglichkeit geschaffen, sie nicht sehr
schmerzhaft und nicht sehr tragisch zu erleben. Menander ist kein Platoniker, sondern ein Künstler des Alltags.
Aber Plutarch ist platonistisch, und zusammen mit dem Platonismus zeichnete sich eine lange
Reihe tiefer, oft tragischer und oft unerträglicher Probleme ab. Er schaffte
es, diese großen Probleme zu ertragen und auszuhalten, die oft bedeutsam und
sogar feierlich für ihn waren, aber immer fordernd und verantwortungsvoll. Der Byzotismus eines
kleinen Mannes hat Plutarch geholfen, die Ruhe zu bewahren und sich nicht
vor dem Unlösbaren und Unmöglichen niederzuwerfen. Deshalb auch in ihren eigenen
„Vergleichende Biographien“ Plutarch, der große Menschen porträtiert,
vermeidet nicht nur keine Details im Haushalt, sondern verleiht ihnen oft sogar eine tiefe
Bedeutung.
Der Bytovismus der Anfangsperiode des Hellenismus war von großer Bedeutung für die
Weltanschauung und für die literarische Art von Plutarch. Aber in diesem anfänglichen
Hellenismus gab es noch einen, auch neuen und bemerkenswerten und auch gewaltigen in seiner
Stärke, eine Tendenz, die von Plutarch tief ein für allemal wahrgenommen wurde. Diese Tendenz,
oder vielmehr dieses geistige Element, war das, was wir jetzt
Moralismus nennen müssen.
Das war eine unbestreitbare Nachricht für die griechische Philosophie und Literatur,
weil alle klassischen und, noch mehr, alle Vorklassiker nie wussten
kein besonderer Moralismus. Tatsache ist, dass die ganzen Klassiker
Heldentum leben, und Heldentum nicht erlernt werden konnte, Heldentum wurde nur von der
Natur selbst gegeben, das heißt, nur von Göttern. Alle alten Helden waren entweder direkte oder
indirekte Nachkommen nur der Götter selbst. Es war möglich, heroische Taten zu vollbringen
, natürlich, nur nachdem sie ein vorbereitendes heroisches
Training bestanden hatten. Aber es war unmöglich, ein Held zu werden. Es war möglich, als Held geboren zu werden und sich
im Heldentum zu verbessern. Aber der altgriechische klassische Heldentum ist ein
nicht pädagogischer, nicht pädagogischer und daher nicht moralischer Bereich.
Heldentum in jenen Tagen war ein natürlich-menschliches Phänomen oder etwas,
göttlich. Aber der Klassiker war vorbei, und während der hellenistischen Zeit war der
gewöhnliche Mensch, nicht der Nachkomme der Götter, von Natur aus kein Held, sondern einfach ein
Mensch. Für seine täglichen Angelegenheiten sollte eine solche Person speziell
ausgebildet, speziell ausgebildet und ausgebildet worden sein, immer mit den
Ältesten und den Erfahrensten beraten. Und da entstand der Moralismus, der
dem klassischen Helden unbekannt war. Um eine anständige und würdige
Person zu werden, war es notwendig, Tausende persönlicher, öffentlicher und allgemein
moralischer Regeln zu kennen.
Plutarch ist ein Moralist. Und nicht nur ein Moralist. Moralistik ist sein wahres
Element, die selbstlose Tendenz seiner ganzen Schöpfung, niemals verblassend
Liebe und eine Art von pädagogischem Vergnügen. Nur zu lehren, nur zu
instruieren, aber die schwierigen Probleme zu erklären, nur seine setzenen
Leser auf dem Weg der ewigen Selbstprüfung, Selbstkorrektur der ewigen und unbarmherzigen
Selbstverbesserung.
Kurzum, Plutarch wurde von dieser anfänglichen Periode des Hellenismus durch das
Alltagsleben und den gutmütigen Moralismus ersetzt. Mit anderen Worten, war Plutarch ein gut –
Platoniker, für die bytopisatelno – viel näher waren
moralistisch Form statt grandiosen und majestätischen Formen des
klassischen Platonismus und die Interpretation der es im Geist herzig und
wirklich maßgeschneiderten Chronisten und Moralist.
Schließlich abgesehen von den direkten Kritik an den drei Grundschulen der hellenistischen und
außer bytopisatelnoy moralistiki kleinen Mann Plutarch er von der geerbt
frühen hellenistischen Zeit und auch den Mut Subjektivismus, um die Fortschritte,
die ernsthaft in Betracht ziehen das Böse in der Natur gefordert, Individuum und Gesellschaft,
trotz des kosmologischen ungeteilten Optimismus. Es war der bescheidene und
spießbürgerliche Plutarch, der die Anerkennung nicht nur des Guten, sondern auch der
bösen Seele der Welt forderte. In diesem Sinne wagte er es auch
Platon selbst zu kritisieren. So subjektiv gestimmt Interpret Plato, Plutarch
hat diese Interpretation verwendet, um den kleinen und bescheidenen Mann zu schützen, für
permanenten bytovizma und Moralismus, und für die Anerkennung des Bösen (nicht nur für
ein gutes) der kolossalen kosmischen Macht.
Plutarch und die griechische Wiedergeburt des 2. Jahrhunderts unserer Zeit.
Plutarch, der an der Wende des I-II Jahrhunderts lebte. von unserer Epoche erwies sich unwissentlich nicht nur unter dem
Einfluss des frühen Hellenismus, sondern auch unter dem Einfluss des späteren Hellenismus,
der in der antiken Wissenschaft das Zeitalter der hellenischen Erweckung genannt wurde.
Es ist notwendig, eine genaue Beschreibung dessen zu geben, was diese hellenische
Erweckung ist, in welcher Plutarch sich ähnelt und scharf damit unterscheidet.
Wenn wir die hellenische Erweckung als ein Prinzip betrachten, dann könnte dies vor
einigen Jahrhunderten keine buchstäbliche Restauration eines veralteten Klassikers sein. Das war eine
Verwandlung der Klassiker nicht ins Wörtliche, das ist nicht buchstäblich lebenswichtig, aber
nur in ästhetischer Objektivität, in einer in sich abgeschlossenen und völlig isolierten
Betrachtung längst vergangener Schönheit. Eine solche reine Ästhetik war Plutarch nie
, und eine solche isolierte, in sich geschlossene ästhetische Objektivität war ihm
immer fremd. Er war nicht in der Lage zu subtil sinnlichen
Impressionismus Philostrata auf Überschwemmungen interessant philologisch
Bagatellen Athenaeum, trocken und methodische Beschreibbarkeit Mythos oder
dreiste Humor mythologische Skizzen Lucian.
Vielleicht sind einige langfristige Ergebnis der griechischen Wiederbelebung,
gekennzeichnet durch weiterhin als zweite Sophistik bezeichnet wird, ist es sehr häufig in
Ausführlichkeit Plutarchs, um ihn zu einem gewissen Leerlauf zu Zeiten gekommen
Geschwätz. Es war nicht nur ein Hokuspokus, sondern auch eine Schutzmaßnahme,
um die Rechte der einfachen Menschen auf ihre Existenz, auf ihre eigenen
kleinen, aber rein menschlichen Bedürfnisse und Stimmungen zu schützen.
Die wahre Bedeutung der hellenistischen Erweckung für Plutarch.
Diese wahre Bedeutung muß in der Weise festgestellt werden,
in der Plutarch seine Neigung zu einer Wiederbelebungsmethodik benutzt. Es ist
dies deutlich, kontemplative autarke und isoliert ästhetische
Objektivität nie von Plutarch buchstäblich nie verwendet wurde,
eine „reine“ Kunst für ihn hat es nie eine Kunst um der Kunst willen gewesen. In dieser
ästhetisch isolierten Selbstkontrolle, mit einer völlig selbstlosen Sicht und keinesfalls
als Plutarch, der nicht unbedingt interessiert war, schöpfte er immer Kraft fürs
Leben. Ein solche ästhetische Selbstversorgung hat immer belebt, gestärkt
von der Hektik befreit und Detail, preobrazuyusche immer auf der Psyche, handelt
Gesellschaft, es einfacher zu kämpfen machen, Eitelkeit Beleuchtung und das Begreifen Lebens
Schwierigkeiten und tragische Hoffnungslosigkeit. Deshalb bytovizma und Moralismus in
Plutarch immer durchsetzt mit mythologischen und literarischen Beispielen,
Legenden, Fabeln und willkürlich erfundenen Situationen, Anekdoten und
kleinen scharfen Worten auf dem ersten Blick, als ob die Verletzung genau die aktuelle
Präsentation und, wie es beiseite sinnlos gegangen war. All diese Mythologie und
Literatur, all diese Anekdoten und witzigen Situationen haben nie und nirgendwo
für Plutarch unabhängigen Wert, und in diesem Sinne wurden sie
nicht für die Zwecke der isolierten Selbstbewunderung angezogen. All dies wurde in die
Lebenspraxis einer realen Person eingeführt, all dies enthüllte die
niedrige und inkompetente Natur bösartiger menschlicher Leidenschaften, und all dies erleichterte,
erfrischt, emporgehoben und handhabte den gewöhnlichsten kleinen Mann.
Somit ist die Renaissance-Hellenic Theorie der Kunst um der Kunst willen, nicht
einen Mann seiner Rechte im Alltag raubt, sofort und gleichzeitig zur
Verfügung gestellt und samodavleyuschey ästhetisch und moralisch erhebend,
belebende geistige. Der Platonismus erfuhr in diesem Sinne eine neue
Umwandlung in Plutarch und der klassischen Kosmologie, ohne seine erhabene Schönheit zu verlieren.
wurde eine Entschuldigung für den einheimischen Mann.
Antinomico-synthetischer Charakter von Plutarchs Weltanschauung und Kreativität.
Als Ergebnis unserer Prüfung des reiche literarisches Erbe Plutarch
muss gesagt werden, dass in der heutigen Zeit ein wahrer Philologe ist
der Fall, die Arbeit von Plutarch einen reduzieren
abstrakten Prinzips. Ihre
chronologisch sehr genaue sozialhistorische Grundlage verlangt zwar zwingend, dass sie als
Übergang vom ersten Hellenismus, nämlich zur hellenischen Wiederbelebung des zweiten Jahrhunderts, betrachtet wird. unserer
Zeit. Aber das ist ein zu allgemeines Prinzip. Die engste Berücksichtigung seiner
Weltsicht und kreativen Ergebnisse zeigt, dass
Plutarch – eine äußerst komplizierte Platoniker, die nicht in der Lage waren, auf die steigen
platonisch Monismus, sondern von seinen vielen
ideologischen Reflexen, oft widersprüchlich und macht diese Platonismus
nicht wiederzuerkennen. Bei etwa hier in dieser Form übertragen werden könnte
vorhanden all dieser widersprüchliche und voller Sinn des Wortes antinomian
Züge Plutarch mit seinem Synthetismus, wenn auch nicht immer philosophisch, ist es immer
klar und einfach, gutmütig und naiv und weist. Das heißt, in
Plutarch wurden vereinigt Universalismus und Individualismus, Kosmologie und bytovizma,
monumental und Alltag, und das Bedürfnis nach Freiheit, Heldentum und
Moralismus, Feierlichkeit und Haushalt Prosa, ideologische Einheit und
eine unglaubliche Vielfalt von Bildern, in sich geschlossene Kontemplation und
praktische Tatsache, Monismus und Dualismus, der Wunsch der Materie zur
Perfektion. Die ganze Kunst des Historikers der antiken Literatur und Philosophie in
Bezug auf Plutarch ist es,
diesen antinomiko-synthetischen Charakter seiner
Weltanschauung und Kreativität aufzudecken und sozialgeschichtlich zu rechtfertigen. Für solche Kunst erfordert die Beteiligung von
riesigen Materialien, und dies kann nur entfernt approximiert werden.
Plutarch und das Ende des Hellenismus.
Plutarch war stark von der hellenistischen Erweckung beeinflusst, obwohl
er damit die Rechte des Alltags rechtfertigte. Aber von was
Plutarch war sicherlich weit entfernt von der grandiosen Vollendung des ganzen
Hellenismus in den letzten vier Jahrhunderten der Antike, als die
philosophische Schule der Neuplatoniker geboren wurde, aufblühte und abnahm. Auch diese Neuplatoniker
konnten die Theorie der autarken
Kontemplation nicht als das Endgültige anerkennen. Sie haben diesen rein poetischen Selbstdruck zur Vollendung gebracht und
es bis zu diesem logischen Ende gedacht, als das poetische und rein
geistige Bild statt der Metapher lebendige Wirklichkeit,
lebendiges Ding und selbständig wirkende Substanz wurde. Aber das poetische Bild,
als eigenständige materielle Substanz gegeben, ist schon ein Mythos; und
Neuplatonismus III-IV Jahrhunderte. AD war gerade die Dialektik des Mythos. Habe
Plutarchs Einstellung zu den Mythen war positiv, aber nicht in dem Sinne,
daß sie die primären Substanzen des Seins selbst in ihnen erkennen. Mythen für ihn
blieben schließlich auch auf der Ebene des metaphorischen Moralismus, obwohl sie natürlich immer
noch in kosmologische Tiefen gehen.